那么什么叫作卦呢？

 

  《易纬乾凿度》中说道：“卦者、挂也。言悬挂物象以示于人，谓之卦。”古人谓“象外无词”，说的就是许多讯息可以直接从外在的形象中读到。

 

    古人解释：“卦者挂也”，卦就是挂起来的现象，八卦就是告诉我们自然中间有八种大类型的事物，这八种事物的现象顺从自然规律而被挂出来，显露出来，就是八卦了。

 

   由于八卦是由天地间万物的形象与变化中归纳出来，挂出来的，所以反映了宇宙的不同的场能效应的规律。古代先哲认为“乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤”八卦分别代表了天、泽、火、雷、风、水、山、地八类基本自然物象和八种不一样的能量场。八卦是宇宙结构的基本模式。

 

   卦，除了有它本身的特别名称之外，平时我们还会以爻的符号来表达之。一书长代表阳爻，两书短代表阴爻。八卦里面的每个卦都分为三层，下层叫初爻，中层叫中爻，上层称为上爻。“爻”的文字在形象上是时间和空间的网络交错印记的意思。卦爻的作用是在抽爻换象及占卜时通过时空信息的变化发现由吉变凶或由凶变吉的内因。

 

   为了方便读者记忆八卦的形状，我介绍大家记熟以下的口诀：“乾三连、坤六断、兑上缺、巽下断、离中虚、坎中满、震仰盂、艮覆碗。”

 

   每句详细解释如下：

   乾三连：乾卦的初爻、中爻、上爻也是连着的，便成为三书长的阳爻了。

   坤六断：坤卦的初爻、中爻、上爻是由左右两书组成的，独如一刀把三书长切开六分，所以说六断。

   兑上缺：兑卦只有最上方的爻是缺乏少许的（阴爻）、其余两爻都很整齐（阳爻）。

   巽下断：巽卦只有最下方的爻是阴爻，其上两爻都是阳爻。

   离中虚：离卦的中间是阴爻，另二爻是阳爻，外实内虚。

   坎中满：坎卦的中间是阳爻，其余两爻是阴爻，外虚内实。

   震仰盂：震卦的初爻如盆底，二爻及上爻如盆边，即初爻是阳爻，上爻及中爻是阴爻。

   艮覆碗：艮卦如反转了的饭碗，上爻是阳爻、初爻及中爻是阴爻。 

 

   接下来，我们来了解一下八卦的最基本的意象。
　　 第一个是乾卦。代表天，乾卦也代表时间。
　　 坤卦是地。人类的科学文化就是地球的科学文化，地总是踩在脚底下的，坤也代表空间。
　　 这两个符号，代表了时间和空间、天地宇宙。在这个天地以内，古人看见两个很重要的东西，一个是太阳，一个是月亮，像两个球一样，不断在转，古人的诗里说“日月双丸无住轮”，就是这个意思：
　　 离卦代表太阳、恒星。 人人都知道太阳是炙热的，它能在14亿多千米外让我们感受到它的威力，本身自然是热极了。据现在天文学上的推测，太阳的内部温度约1600度左右，表面温度高达6000多度，为内部温度的四倍，外层高温，且发热发光具有放射性，所以为阳，内部相对低温，所以为阴。看卦上就可以知道是阳包阴的象。离卦也代表热能。
　　 坎卦代表月亮、行星。 月亮外部一定是温度低，内部温度高的，不用坐飞船上月球在这里看卦象就可以知道。所以是阴包阳。坎卦也代表了寒冷的意象。
　　一离一坎、恒星与行星不停地旋转于天地之间，于是宇宙当中有四个卦挂出来了。还有两个卦是雷和风：
　　 震卦代表雷，宇宙间有电能，闪电震动了就会打雷，雷声隆隆，雷为震动、震撼、地震。打雷一震动以后，就会产生气流起风了，就是巽卦，代表风。
　　 巽卦就代表风，亦即是气流，风是自然环境的一个重要调节因素，服务于万物。它是流动性的，搬运着云，把降雨系送到各个角落。由于风的力量，现代气象预报上叫做高压、低压气流，带着游离正负电荷的云系，相互接触震动、一摩擦又产生了电闪雷鸣，下雨了。这一下子又回转来了，就是易学里面说的“雷风相薄”，相薄就是要逼近、相互激发的意思。这是雷、风两个卦，清朝龚自珍有一首诗：“九洲生气恃风雷，万鸟齐諳究可哀，我劝天公重抖擞，不拘一格降人才。”诗里说“九洲生气恃风雷”，是说风和雷两种动能对自然的作用，没有风雷地球就没有了生气。还有两个卦是艮和兑：
　　 艮卦代表高山、陆地。 艮为一阳爻在二阴爻之上，阴为低，阳为高，所以艮是山和陆地的形象。
　　 兑卦代表洼地、河流。兑为一阴爻在二阳爻之上，是艮卦的相反面，有高山就有洼地，有陆地就要河流，风水学上说有山就有水。

 

   人生于天地之间，时时受到天然气候、地理环境的影响，中国古代先民对自然环境的研究尤为关注。发现在天地间最主要的有这八个大现象，再找不出第九样大的东西了。这里我们先只是说大的，不说小的。在后面的章节里我会详细说一些生活里的小的物象，譬如桌子是什么卦，烛火是什么卦，来帮助大家结合本土文化布置空间。大的现象只有八个，就是这八个卦，而且都是相互对立依存的。中国古代哲学把八卦作为基本的结构模式，大到宇宙天体，小到人体脏腑、细胞，古代先哲认为八卦就是整个宇宙的全息缩影。八个卦可以组合变化成六十四卦，还可以一直变下去，无穷无尽，就可以用来归纳、类象各种更为复杂的事物。