论孔医堂文化的核心价值观：合德 仁立 尚道 容新
中国中医科学院 翟志光 李志更
 
孔医堂是非物质文化遗产传承的重要机构，文化建设与核心精神是支撑孔医堂未来发展的不竭动力。对孔医堂文化的核心价值观进行总结凝炼，以更好地促进传承，是我们的文化责任，也是社会责任。
合德：道法自然，天人合德。
合德犹同德。 汉王充 《论衡·谴告》：“天人同道，大人与天合德。” 唐黄滔《御试良弓献问赋》：“乾坤与之而合德，夷夏有之而一贯。”也指符合道德，合乎道德。
中医之道与自然之道合德。老子《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中医学之所以能历千年而不衰，是因为它以道为本，兼容百家，执形而上之道，用形而下之术，术可变而道终不变，始终遵循着“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一基本法则，坚持不懈地研究人类生、长、壮、老、已这一生命规律的结果。中医学生生之道与自然大道合德。
中医之人与中医之道合德。以人为本、尊重生命是中医医德最重要的思想基础和最突出的人文特征。《黄帝内经》指出：“天复地载，万物备悉，莫贵于人。”肖纲《劝医论》写道：“天地之中，惟人最灵。人之所重，莫过于命。”唐代孙思邈在《千金要方》中强调：“人命至重，有贵千金”。张景岳在《类经图翼·自序》中论及：“医之为道，性命判于呼吸，祸福决自指端，诚不可猜摸尝试，以误生灵……夫生者，天地之大德也。医者，赞天地之生者也。人参两间，惟生而已，生而不有，他何计焉?”历代贤哲大医都反复强调了作为一名医者，一定要对人、对生命高度尊重和倍加珍惜，须知人命关天和责任重大，决不可草率从事和等闲视之。与此同时，他们还特别提出，要对所有的人予以关爱和尊重，“若有疾厄来求者，不得问其贵贱贫富，老幼妍蚩，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想”，表现了“普同一等、同仁博爱”的人道主义思想，阐述了诚心救人，重视医德，医德为先，
中医之人与中医大道合德。
中医之事与中医之道合德。中医不仅是所谓“应用科学”，更是生命之道与自然之道，也是文化艺术与社会之道。中医理论的形成、凝练与完善，遵循中医大道，中医的现代发展，也必然离不开中华医道。无论是“中学为体，西学为用”，还是“以现代科学技术与方法研究中医”都不能离开中医之道。现代中医研究，若不明中国文化，不懂中国道学，不解《黄帝内经》，则是自行断绝中医学术继承与创新的活水源头。因为，包括中国道学、中医学在内的中国传统文化，是贯通中华民族精神与智慧的千古命脉之所在。中医学只有知道从何处来，才能知道往何处去。
    仁立：仁善立业，自觉自信。
仁善立业。在我国古代，名医大家们首先将医学定位为“仁术”，赋予医学以仁慈至善的精神内涵，同时也强化了医生职业的神圣与高尚。如明代李时珍在《本草纲目·序》中即说：“夫医之为道，君子用之以卫生，而推之以济世，故称仁术。”明代裴一中在《言医》中也指出：“医何以仁术称？仁，即天之理、生之源，通物我于无间也。医以活人为心，视人之病，犹己之病。”其次，他们还将医生良好的德性称为“仁心”，鼓励、鞭策医者以仁爱之心尊重生命、善待患者、博爱群生。如明代医家龚廷贤《医家十要》的“第一要”便是：“一存仁心。乃是良箴，博施济众，惠泽斯深。”晋代杨泉在《物理论》中指出：“夫医者，非仁爱之士，不可托也。”清代喻昌在《医门法律》中也认为：“医，仁术也。仁人君子必笃于隋，笃于情，则视人犹己，问其所苦，自无不到之处。”由此可见，“仁心”、“仁人”、“仁术”是中医传统医德仁学内涵的三大要素，只有“心存仁义之心”的“仁爱之人”，才能将医学真正变成济世救人的“仁术”。
文化自觉。文化自觉是文化自信的基础。社会学家、人类学家费孝通先生，自20世纪80年代以来多次论及中华民族需要文化自觉的问题。所谓文化自觉，最重要的是要弄清楚本民族文化的来龙去脉、思想内涵、现代价值、未来走向。中医理论根植于中医传统文化，中国传统文化的思维方式，深刻影响着中医理论的思维方式。中医理论的原创思维，才是中医临床实践取得疗效的灵魂所在。研究中医学的思维方式，不仅关系到如何理解和对待过去的问题，更重要的是关系到如何创造未来的问题。中医文化自觉，是树立中医文化自信的前提和基础。
文化自信。清末以后开始的维新运动，提倡“中学为体，西学为用”。现代中医研究，不仅要重视对中医理论的微观探索、指标检测、客观实证，也要重视中医学术思想赖以产生的土壤，重视中医学理论的思维方式。如非道法自然、道法中医，而是道法西方、效法西医，则非耕作中医自己之田。我们这一代人责任重大，只有在中医学的文化自觉过程中，牢固树立文化自信，坚持文化立场，不断自立自强，才能做好中医传承。
尚道：尚道明理，传承薪火。
尚道明理。尚道，是崇尚自然之道，崇尚中医大道，崇尚中医学生生之道，明理，即阐明自然之理，阐明中医理论。尚道，是中庸之道！既不偏左，也不偏右，是在一大局面中求其和。
传承薪火。传承是中医永恒的主题，师承教育是古代中医得以延续和发展的主要形式。
中医传承崇尚古代医家所发中医之理，尊古而不拟古，发皇古义，薪火永传。
《黄帝内经》本身就是通过黄帝向其天师岐伯等问答的纪录，通过师生的问难答疑，把中医理论问题、临床问题阐述得系统完整。张仲景从医也是师从同郡张伯祖，尽得其传，后来名过其师。汉唐以来，名医辈出，他们的学术思想、临床经验，依靠师承的形式，师徒相传，从而使中医学术流派纷呈。
金元四大家中，李杲上承张元素，下传王好古、罗天益。朱丹溪为了学医，曾云游四方，渡浙江，走吴中，出宛陵，抵南徐，达建业，都没有访到名师，后来他听说杭州罗知梯是刘完素的再传弟子，又旁通张从正、李杲之学，就慕名前往拜师，但罗知佛性情孤傲，以致朱丹溪往返十余次都没有见到他，朱丹溪求师心切，“乃逐日拱立门下，大风雨不少易”，终于感动罗知梯，收为弟子，“尽授以刘李张诸书”，朱丹溪成为金元医家中集大成者，创立“滋阴派”，享誉海内外。当代名医程门雪、秦伯未、黄文东皆新承于丁甘仁之门，师徒传授是历史上中医教育的主要途径。传承不仅是中医教育传接的主要方式，在传承过程中的再认识也是中医创新的主要源泉。
回头来看，中医在几千年的传承直到现在，这个过程中丢失了很多中医本源的宝藏，如疾病概念认知上的错位、偏方验方的失传、中医古籍的流失、各家经验的绝迹等。临床疗效确切的验方，背后一定有其理论基础，传承对于理论的挖掘和创新意义重大。广义的传承也包含了发掘和弥补原本知识的意思。
传承也是在广大（基层）中尽精微，符合“致广大而尽精微”，接下来则是“极高明而道中庸”。何谓中庸？简单、朴实、易懂、在人心里安顿下来。
孔医堂继承北平国医学院的办学传统，在曲阜中医药学校开办“孔伯华中医传承班”，旨在新时期培养纯正的中医，传承中华医道。
容新：兼容并包，融汇新知。
海纳百川，有容乃大，包容和纳新是中医文化的重要特征。中医几千年的发展历史，正是不断吸收新思想、新理论、新学说、新观点，从而丰富自己、完善自己的过程，是不断与时俱进的过程。没有包容的姿态，没有兼容并包，兼收并蓄的胸怀，难以汇成如此宏大的理论体系。可谓无一阶段不是与时俱进，无一时期不是包容纳新。
勤求古训，融会新知，博极医源，格物明理，向来是中医大家追求的境界。汉代张仲景在《伤寒杂病论》序中写道：“感往昔之沦丧，伤横夭之莫救，乃勤求古训，博采众方，撰用《素问》、《九卷》、《八十一难》、《阴阳大论》、《胎胪药录》，并平脉辨证，为《伤寒杂病论》合十六卷，虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源，若能寻余所集，思过半矣。”由此可见张仲景不仅继承汉代以前医学精华及伊尹汤液经所载方，对当时各家众方也广为采纳。
近代章次公则反对盲从，实事求是，追求真理，博览群书，学贯中西。提出“发皇古义，融会新知”和“双重诊断，一重治疗”的主张，研索中医、中西医结合，提高临床疗效，其创新精神，更值得我们加以继承和发扬。现代医学传入中国百年，使人们更加清楚地认识到人体结构生理病理，但这些元素与中医的包容纳新并行不悖，现代科技的迅猛发展，正是中医利用新理论新知识纳新归真的良好契机。
为了促进近代名家临床经验总结，孔医堂先后成立了孔伯华名家研究室、陈慎吾名家研究室、孔嗣伯名医传承工作站、陈大启基层老中医工作室等传承机构，保护和传承好这些非物质文化遗产，护佑人类健康。
八十六年前，京城四大名医萧龙友、孔伯华联合开办北平国医学院，百年树人，培养了数百名中医栋梁，为中医传承和新中国中医药事业发展做出了卓越贡献。
雄关漫道真如铁，而今迈步从头越，今天，孔医堂禀承合德、仁立、尚道、容新的核心价值观，传承中医，发展中医，为中医现代化、时尚化、国际化做出新贡献。